Tagged: Nietzsche

What brand of individualism are you wearing? The original noble individualism, the watered down consumer individualism or the new alternative: compassionate individualism?

Modern western societies have been characterized by individualism. It is said that no other time or place has seen such a strong form of cultural individualism than what we are experiencing right now. But what does this individualism mean? And have we actually forsaken the liberating promises that this individualism originally held for us?

Modern individualism started as a battle cry against the constraints of a collectivistic culture where your position and possibilities in life and society were by and large determined by the time you were born. In medieval times you were given a role from the outside and then you were your role: as a farmer, father, woman, citizen and so forth certain behaviors were expected from you. And you didn’t have much saying against this.

As the cities got bigger and new bourgeois class got stronger in the 19th century the possibilities to determine one’s faith in life increased. This development was accompanied by philosophers who preached that man should not take the values of the society for granted but rather oneself craft one’s own values. This noble individualism was preached for example by Ralph Waldo Emerson in America and by Friedrich Nietzsche in Europe. Man has a right to carve his own way of living. And this quest for claiming one’s own life into one’s own hands starts with searching from within the values that one is willing to commit oneself to.

Then something went wrong and this noble individualism was watered down. Some claim that the horrors of First World War are to blame. Too many stubborn gentlemen followed their ’duty’ to senseless deaths. Others see that nazi propaganda stole the concept and transformed personal moral strength into mass obedience to a sociopath. As Roy Baumeister puts it: ”When it comes to bad PR, there’s nothing quite like a personal endorsement from Adolf Hitler.” Still others claim that the new consumer society and advertising industry with the slogan ’you are what you buy’ transformed inner moral convictions into outer displays of identity.

In any case, what we seem to have now is quite far removed from the noble origins of individualism. The right to define yourself through finding your own values has been transformed into a right to define yourself through wearing certain brands. I have desires and I have a right to fulfill them all. That’s what modern consumer individualism is about. This attitude was displayed most naked in recent riots in London. Instead of demanding some political changes the disillusioned protesters just broke into luxury shops to steal the products they couldn’t afford in normal life. As criminologist and youth culture expert Professor John Pitts commented on Guardian:

”Where we used to be defined by what we did, now we are defined by what we buy … A generation bred on a diet of excessive consumerism and bombarded by advertising had been unleashed.”

So how to fight this watered down version of individualism where the cultural norm seems to be that everyone should maximize their hedonistic pleasures in life? I don’t believe that the noble individualism is an answer. First of all, writers proposing that everyone should create their own values vastly overestimated the capacity of us human beings – including themselves – to transform our basic values just like that. On the other hand, too much nobleness easily leads one to overlook those fellow citizens that are not so noble. A self-proclaimed Übermensch can have a hard time tolerating that he or she has to spend time with us normal human beings.

What I propose instead is what could be called compassionate individualism. This brand of individualism puts less emphasis on what one looks like and more on what one really feels like. We all have the capacity to be compassionate and care for others. It is just often hidden beneath the cultural propaganda that shouts at us that we should only care about our own happiness. Compassionate individualism is about being able to ignore these messages and listen instead to oneself and what one’s own heart has to say. And this listening leads most of us to find more capacity for compassion than what we were mislead to believe by our dominating culture.

This explains the paradox revealed by research done in US that found that ”people who were the most individualistic were also the most likely to value doing things to help others.” People who were most individualistic were least influenced by the cultural propaganda and most able to follow their own way of living. As they followed their own path, they found that within them there was a heart that cared about others. And this lead them to live a life in which they put more emphasis into helping others than the weaker individuals around them.

Consumer individualism is reactive individualism. It is a feeble attempt to be individual by consuming the products that marketers say will make us individuals. Compassionate individualism is active individualism. In it the person truly listens to oneself to find from within the values one wants to follow in one’s life. The question is, what path do you want to follow?Modern western societies have been characterized by individualism. It is said that no other time or place has seen such a strong form of cultural individualism than what we are experiencing right now. But what does this individualism mean? And have we actually forsaken the liberating promises that this individualism originally held for us?

Modern individualism started as a battle cry against the constraints of a collectivistic culture where your position and possibilities in life and society were by and large determined by the time you were born. In medieval times you were given a role from the outside and then you were your role: as a farmer, father, woman, citizen and so forth certain behaviors were expected from you. And you didn’t have much saying against this.

As the cities got bigger and new bourgeois class got stronger in the 19th century the possibilities to determine one’s faith in life increased. This development was accompanied by philosophers who preached that man should not take the values of the society for granted but rather oneself craft one’s own values. This noble individualism was preached for example by Ralph Waldo Emerson in America and by Friedrich Nietzsche in Europe. Man has a right to carve his own way of living. And this quest for claiming one’s own life into one’s own hands starts with searching from within the values that one is willing to commit oneself to.

Then something went wrong and this noble individualism was watered down. Some claim that the horrors of First World War are to blame. Too many stubborn gentlemen followed their ’duty’ to senseless deaths. Others see that nazi propaganda stole the concept and transformed personal moral strength into mass obedience to a sociopath. As Roy Baumeister puts it: ”When it comes to bad PR, there’s nothing quite like a personal endorsement from Adolf Hitler.” Still others claim that the new consumer society and advertising industry with the slogan ’you are what you buy’ transformed inner moral convictions into outer displays of identity.

In any case, what we seem to have now is quite far removed from the noble origins of individualism. The right to define yourself through finding your own values has been transformed into a right to define yourself through wearing certain brands. I have desires and I have a right to fulfill them all. That’s what modern consumer individualism is about. This attitude was displayed most naked in recent riots in London. Instead of demanding some political changes the disillusioned protesters just broke into luxury shops to steal the products they couldn’t afford in normal life. As criminologist and youth culture expert Professor John Pitts commented on Guardian:

”Where we used to be defined by what we did, now we are defined by what we buy … A generation bred on a diet of excessive consumerism and bombarded by advertising had been unleashed.”

So how to fight this watered down version of individualism where the cultural norm seems to be that everyone should maximize their hedonistic pleasures in life? I don’t believe that the noble individualism is an answer. First of all, writers proposing that everyone should create their own values vastly overestimated the capacity of us human beings – including themselves – to transform our basic values just like that. On the other hand, too much nobleness easily leads one to overlook those fellow citizens that are not so noble. A self-proclaimed Übermensch can have a hard time tolerating that he or she has to spend time with us normal human beings.

What I propose instead is what could be called compassionate individualism. This brand of individualism puts less emphasis on what one looks like and more on what one really feels like. We all have the capacity to be compassionate and care for others. It is just often hidden beneath the cultural propaganda that shouts at us that we should only care about our own happiness. Compassionate individualism is about being able to ignore these messages and listen instead to oneself and what one’s own heart has to say. And this listening leads most of us to find more capacity for compassion than what we were mislead to believe by our dominating culture.

This explains the paradox revealed by research done in US that found that ”people who were the most individualistic were also the most likely to value doing things to help others.” People who were most individualistic were least influenced by the cultural propaganda and most able to follow their own way of living. As they followed their own path, they found that within them there was a heart that cared about others. And this lead them to live a life in which they put more emphasis into helping others than the weaker individuals around them.

Consumer individualism is reactive individualism. It is a feeble attempt to be individual by consuming the products that marketers say will make us individuals. Compassionate individualism is active individualism. In it the person truly listens to oneself to find from within the values one wants to follow in one’s life. The question is, what path do you want to follow?

The beginning of a journey

Sometimes a man has to go. Sometimes a man needs a purpose to go. I am going to Central America, to Costa Rica and Nicaragua. The purpose of my journey is to learn more about the local culture, the way they live their lives and the way they think about vital issues such as happiness, morality and good life.

What makes Costa Ricans happy, what is their measure of success? What kind of attitudes do Nicaraguans have towards life’s big issues: family, work, friendship and death? What kind of things do they value, what is sacred for them? And of course: What can we learn about our own lives and our own deeply-held values and attitudes by comparing them with the Central-American culture? In other words, what can we learn from them in terms of how to live a good life ourselves? These are the questions I will be examining.

My mission in life is to explore novel ways of thinking that enable people to better understand how to live their life in a good way. I aim to find fruitful ways to answer the ancient question about what is good life and how to live one’s life. The journey I will now be taking is a part of this mission. Through absorbing myself to the Central American culture for a couple of months I hope to widen my perspective and thus be able to think about these basic questions in a more open and wide-reaching way.

This blog will be a report of this journey. I hope to give the reader two things: (1) To broaden her or his perspective about what good life could be about. (2) To give practical insights into how to live a better life within one’s own life-situation, whatever that situation is.

How then to live your life? Truth to be told, there is no such thing as one correct way of living. Everyone must carve their own path. As Zarathustra said:

”This is just my way, where is yours?” Thus did I answer to those who asked me ”the way.” For the way – it does not not exist!

Sometimes a man has to go. Sometimes a man needs a purpose to go. I am going to Central America, to Costa Rica and Nicaragua. The purpose of my journey is to learn more about the local culture, the way they live their lives and the way they think about vital issues such as happiness, morality and good life.

What makes Costa Ricans happy, what is their measure of success? What kind of attitudes do Nicaraguans have towards life’s big issues: family, work, friendship and death? What kind of things do they value, what is sacred for them? And of course: What can we learn about our own lives and our own deeply-held values and attitudes by comparing them with the Central-American culture? In other words, what can we learn from them in terms of how to live a good life ourselves? These are the questions I will be exploring.

My mission in life is to explore novel ways of thinking that enable people to better understand how to live their life in a good way. I aim to find fruitful ways to answer the ancient question about what is good life and how to live one’s life. The journey I will now be taking is a part of this mission. Through absorbing myself to the Central American culture for a couple of months I hope to widen my perspective and thus be able to think about these basic questions in a more open and wide-reaching way.

This blog will be a report of this journey. I hope to give the reader two things: (1) To broaden her or his perspective about what good life could be about. (2) To give practical insights into how to live a better life within one’s own life-situation, whatever that situation is.

How then to live your life? Truth to be told, there is no such thing as one correct way of living. Everyone must carve their own path. As Zarathustra said:

”This is just my way, where is yours?” Thus did I answer to those who asked me for ”the way.” For the way – it does not not exist!

Hyvä ja merkityksellinen elämä – lopulta kyse on yhteisöllisyydestä

Viime kirjoituksessani käytiin läpi vastauksia elämän mielekkyyden kysymykseen antiikista nykyaikaan. Muotoilin sen kriisin, johon nykyihminen kysymyksen suhteen on vajonnut yhteiskunnassa, jossa teknologinen kehitys on veturi, jonka kyydissä henkinen kehitys ei ole pysynyt. Nyt jatkan tästä rakentamalla vastausta elämänymmärryksen nykykriisille Nietzschen ja Luc Ferryn pohjalta. Miten siis löytää vakaa pohja elämänprojektilleen postmodernissa, markkinavetoisessa yhteiskunnassamme, miten elää hyvä elämä kaksituhatta vuotta Jeesuksen syntymän jälkeen?

Kun vuonna 2011 haluaa ymmärtää ihmiselämän suurta kysymystä, on mielestäni perusteltua lähteä liikkeelle Nietzschestä. Tuo idolien murskaaja on nimittäin ehkä kaikkein kirkkaimmin ilmaissut sen tyhjiön, jonka päällä ihmisten pyrkimykset rakentaa mielekästä elämää lepäävät: ”Minä en pystytä uusia epäjumalia; antaa vanhojenkin ensin oppia, mitä tarkoittaa se, että seisoo savijaloilla.” Jumala on kuollut eikä ihmisjärjestä tai filosofisista systeeminrakenteluista ole täyttämään hänen jättämäänsä aukkoa. Mitään ihmisen ylittäviä – elämää korkeampia – arvoja, ihanteita tai periaatteita ei ole, on vain tämä ihmiselämämme. Kuten Ferry asian ilmaisee: ”Kaikki arvoarvostelmat ovat oireita, elämän itsensä ilmentymiä, jotka eivät koskaan voi sijoittua sen ulkopuolelle … Todellisen elämän ulkopuolella ei ole mitään … Kaikki nuo politiikan, moraalin ja uskonnon kuuluisat ihanteet ovat pelkkiä ’idoleja’, metafyysisiä paiseita, sepitteitä, joiden ainoa päämäärä on paeta elämää ja kääntyä lopulta sitä vastaan.” Kaikki arvostuksemme, päämäärämme ja ideaalimme ovat vain oman historiallisen olemisemme tuotteita, ne seisovat vain oman uskomme varassa, eikä niille voi löytää perusteita mistään raadollisen ihmiselämän takaa.

Tämä on se modernin ihmisen elämänmielekkyyden haaste, johon meidän tulee vastata. Miten rakentaa omasta elämästä merkityksellinen, arvokas ja hyviä asioita kohti suuntaava projekti, kun kaikkinainen mahdollisuus vedota varmoihin totuuksiin tai maailmassa itsessään oleviin arvoihin on meiltä poisviety? Kuten viime kirjoituksessa esitin, aikaamme määrittävä vastaus on koko kysymyksen välttely ja torjunta, pakkomielteenomainen keskittyminen kilvoitteluun ja suorittamiseen, jotta päämäärien tyhjyys ei ehtisi vaivata mieltä. Mutta mitä jos haluaa ottaa nämä kysymykset vakavasti? Mitä vaihtoehtoja meille jää, jos hyväksymme lähtökohdaksi maailman, jossa ei ole epäjumalia eikä vääriä idoleja?

Nietzsche itse näki kaikki yritykset pystyttää ihmistä suurempia ihanteita ihmiselämän rikkautta ja ylevyyttä tukahduttavina pyrkimyksinä. Sen sijaan ylevä ihminen asettaa elämänsä itse, hän ’tulee itse laiksi’ – ”tässä hänen suuri kunnianhimoinen tavoitteensa”. Hän antaa sisällään olevien elämänvoimien kukoistaa; hän etsii tilaa, jossa ne eivät raatele toisiaan, vaan ovat sopusoinnussa ja arvojärjestyksessä keskenään. ”’Kaunistuminen’ on seurausta suuremmasta voimasta. Sitä voidaan pitää ilmauksena voittoisasta tahdosta, intensiivisemmästä yhteistoiminnasta, kaikkien voimakkaiden halujen harmonisoitumisesta, vääjäämättömän kohtisuorasta painosta.” Tällaisessa tilassa elämänvoimat saavuttavat kaikkein suurimman intensiteetin ja mahdollistavat monimuotoisen, itse valitun ja voimakkaamman elämisen tavan. Nietzsche etsii siis elämäntapaan samaa intensiteettiä ja pakottomuutta, jonka havaitsemme jonkin taiteenlajin suvereenisti hallitsevan mestarin kädenliikkeissä.

Miten sitten erottaa elämisen arvoinen arvottomasta, miten suunnata elämä niihin asioihin, jotka ilmaisevat suurempaa elämänvoimaa? Nietzschen vastaus on ikuisen paluun ajatteleminen: ”Jos tuo ajatus ottaisi sinut valtoihinsa, se muuttaisi sinut toisenlaiseksi ja voisi murskata sinut; aina kaikkialla eteesi nouseva kysymys ’tahdotko tämän vielä kerran ja vielä lukemattomia kertoja?’” On siis elettävä siten, että haluaisi elää samalla lailla yhä uudelleen ja uudelleen: vältettävä kompromisseja ja heikkoudessa tehtyjä myönnytyksiä, syöksyttävä elämään sillä intensiteetillä, että ei voisi koskaan haluta mitään muuta. Samanaikaisesti on opittava rakastamaan kohtaloa, suorittaa dionyysinen myöntö, joka ”kohdistuu maailmaan sellaisena kuin se on, vailla vähentämisen, poikkeamisen tai valinnan mahdollisuutta … Dionyysinen suhde olemassaoloon on korkein tila, jonka filosofi voi saavuttaa: kaavani tähän on amor fati.” On siis opittava rakastamaan maailmaa ja elämää juuri sellaisena kuin se on, hyväksymään se ehdoitta – ja samalla elettävä ja toimittava niin, että on valmis valitsemaan saman elämän yhä uudestaan ja uudestaan.

Luc Ferry näkee paljon hyvää Nietzschen elämänfilosofiassa. Hänen mielestään Nietzscheläinen polku on kuitenkin kuljettu loppuun, sen hedelmät on jo poimittu, ja on aika jatkaa eteenpäin. Kaikkien korkeampien pyrintöjen dekonstruktio, purkaminen, on ollut tärkeä projekti, joka on avannut tilaa uudenlaiselle elämänasenteelle: elämänmyönnölle, oman elämäntyylin valitsemiselle ja kohtalon rakastamiselle. Mutta, ”kun dekonstruktion nautinto kerran on tyydytetty, eikö tämä kuitenkin merkitse nykymaailman uhraamista puhtaalle kyynisyydelle, markkinoiden ja globalisoituneen kilpailun sokeille laeille?” Ferryn mukaan Nietzscheläinen epäjumalten kaatamisen projekti on nykymaailmassa johtanut enemmänkin pettymykseen ja kyynisyyteen kuin selvänäköisyyteen. Kohtalon rakastaminen on johtanut keskittymiseen vain omaan elämään ja yhteiskunnallisen toiminnan unohtamiseen. Filosofeista on tullut hampaattomia nykymaailman tarkkailijoita, jotka tarjoavat kyllä syvämietteisiä analyysejä siitä, mitkä historialliset tekijät ovat nykyisyyteen johtaneet, mutta eivät mitään myönteistä vaihtoehtoa. He tyytyvät omassa elämässään asennoitumaan suureellisesti tähän välttämättömään pahaan. Historia vyöryy eteenpäin sokeasti ja teknologiavetoisesti, mutta itseään kultivoivat filosofit tarjoavat yhteisölle vain jälkijättöisiä genealogioita tästä etenemisestä.

Tämän vuoksi Ferryn mukaan ”kiireellisin tehtävä ei varmasti enää ole hyökätä ’valtaa’ vastaan, sillä sitä on vastedes mahdotonta paikantaa, niin mekaaniseksi ja nimettömäksi historian kulku on käynyt, vaan päinvastoin synnyttää uusia ideoita, jopa ihanteita, jotta pystyisimme jälleen vaikuttamaan edes jollakin tavalla maailmanmenoon.” Sokean historiankulun tilalle tarvitsemme jälleen suunnan, johon yhdessä pyrimme historiaa viemään. Tähän pääsemme vain, jos alamme jälleen asettamaan päämääriä ja ihanteita, eikä vain itsellemme, vaan toinen toisillemme. Vain jakamalla yhteisiä ihanteita on yhteiskunnalla ja ihmiskunnalla ylipäänsä mahdollisuus ottaa historia jälleen haltuunsa ja antaa sille suunta.

Tärkeintä tässä uudessa ihanteiden asetannan filosofiassa on mielestäni ihmiselämän perustavan sosiaalisuuden hyväksyminen. Olemme hakoteillä niin kauan kun asetamme vastakkain joko maailmassa itsessään olevat absoluuttiset arvot ja itse omasta vapaasta tahdosta valitsemamme arvot. Maailmassa itsessään ei välttämättä ole arvoja, mutta tämä ei tarkoittaisi etteikö oma arvomaailmani olisi pitkälti itseni ulkopuolelta määrätty – sosiaalisen todellisuuteni luomus. Nietzschen ja Sartren asettama machoideaali itsensä vapaasti valitsevasta yli-ihmisestä on harha, todellisuudessa olemme sosiaalisen maailmamme vankeja, halusimmepa tai emme. Sidomme toinen toisemme ihanteisiin ja arvoihin; moraali on yhteisöllinen ilmiö, ei yksityisomaisuutta.

Tämän vuoksi tehokkain tapa saada itsensä toimimaan jonkin moraalisen periaatteen mukaisesti ei aina ole itsensä kultivointi, vaan itselleen läheisiin ihmisiin vaikuttaminen. Kun saa heidät omaksumaan jonkin ihanteen, tulee itse elettyä sen mukaisesti kuin itsestään. Laajentamalla katsetta lähipiiristä näemme, että nykyinen ihanteettomuuksien yhteiskunta on seurausta moraalin privatisoitumisesta. Kun moraalista tehtiin yksityisasia, jokaisen henkilökohtainen valinta, tosiasiassa tämän asenteen tärkein seuraus oli koko moraalisen ulottuvuuden vaikuttavuuden väheneminen ihmisten elämässä, koska tarvitsemme toisia ihmisiä omien ideaaliemme ylläpitämiseksi. On jälleen aika hyväksyä moraalin sosiaalinen luonne ja ryhtyä aktiiviseksi osallistujaksi sille yhteiselle kentälle, jossa jokaisen meidän ihanteet määritetään.

Tämänkaltainen elämänasenne ei lopulta ole mitenkään ristiriidassa Nietzscheläisen elämänfilosofian kanssa, kunhan ymmärrämme sen relationaalisemmasta ihmiskuvasta käsin. Nietzschen suurin virhe oli hänen yltiöindividualisminsa, hänen keskittymisensä tarkastelemaan vain voimia, jotka virtaavat yksilön sisällä. Ihmiselämän aktiiviset ja reaktiiviset voimat eivät virtaa vain yksilön sisällä, vaan laajemmin siinä sosiaalisessa kentässä, jonka keskellä hänen elämänsä tapahtuu. Niinpä näiden voimien harmonisointiprojektissa ei voi katsoa vain sisäänsä, vaan katsetta on laajennettava kohti ihmissuhteita. Sisäinen harmonia törmää jyrkästi toisiin ihmisiin, jos harmonisaation projektia ei uloteta myös elämälle vitaaliseen sosiaaliseen dimensioon.

Lopulta siis elämän mielekkyyttä, sen tarkoitusta ja johtotähteä ei tule etsiä tähtitaivaalta pääni päältä eikä moraalilaista sisältäni – sitä tulee etsiä itselle läheisistä ihmisistä ja lähimmäisistä. Antiikin kosmisen järjestyksen, kristinuskon Jumalan ja valistuksen yksilöllisen ihmisen tilalle asetetaan siis yhteisö ihmiselämän mielekkyyden takaajana. Toiset ihmiset lopulta värjäävät elämämme merkityksellä, he tekevät siitä elämisen arvoisen ja heistä löytyvät ne päämäärät, joihin pohjimmiltaan pyrkiä. Olemme itsenäisiä yksilöitä ihmissuhteiden verkoston keskellä. Tämä verkosto lopulta määrittää mahdollisuutemme hyvään maailmassa, jossa hyvyys löytyy vain ihmisistä itsestään. Sosiaalisina eläiminä sisällämme on jo kyky myötätuntoon, huolenpitoon ja rakkauteen. Niiden kultivointi tuo elämäämme kestävimmän sisällön. Siksi meidän on – omasta vapaasta tahdostamme – suunnattava elämämme toisia kohti. Merkityksellinen elämä on itsensä tekemistä merkitykselliseksi toisille ihmisille. Hyvä elämä on hyvää elämää yhteisössä.